儒家思想一直是中國的核心價值體系，可是，晚清以來，中國變局前所未有，也令儒家秩序開始解體。清末知識階層為求救亡，開始探索融通中西，透過西方的觀念和價值，重新賦予儒學現代意義。今文經學家康有為、古文經學家章太炎、劉師培，都批評儒家政教禮俗，提出抑君權、保民權，重視個人自主、自由平等，回復儒家的原始精神。1905年，清朝政府廢除了以儒家經典為考核內容的科舉，自此割斷了儒學與利益分配的聯繫，使儒學不再依傍制度而發展，削弱了顯赫的地位。
進入二十世紀，在國家積貧積弱之下，中國知識份子認定中國文化已經崩壞，儒家成了罪魁禍首，被認為要為國家的專制落後、歧視女性，乃至裹小腳等陋俗負責。辛亥革命後，不得人心的袁世凱把儒家封為國教，藉以將他的野心合法化，孫傳芳、張宗昌等軍閥也提倡儒家，進一步打擊儒家的聲譽。五四新文化運動中，儒家被視為科學、民主的敵人，成為反傳統針對的主要對象，更有人提出「打倒孔家店」。伴隨西學東漸，新式學堂取代科舉，儒家經典逐漸乏人問津。新中國成立初期，政治運動頻仍，文化大革命期間，陸續發生「批林批孔」運動，儒學繼續受到針對，儒家文化在中國內地陷於沉寂。
傳統價值體系崩塌，令中國陷入前所未有的危機，誠如國歌所云，「中華民族到了最危險的時候」，社會道德淪喪，「君君臣臣父父子子」的倫理受到衝擊，傳統的忠孝仁義等觀念都遭到摒棄。更甚的是，由於傳統不受到尊重，民族自信心受損，社會面對西方思潮與傳統文化的搏擊，陷入無休止的爭端，釀成政治運動、文化革命，耗損國力之餘，更令國人精神失去寄託。
中國經歷種種政治運動後，明白珍視傳統文化的重要。面對外來思潮的衝擊，必須保持對傳統文化的自信和自重，才能兼收並蓄，融匯貫通。二十一世紀開始，儒學在中國內地有復興之勢，論述日漸增多，出現了「大陸新儒家」群體。江澤民主政期間，強調儒家和新儒家，習近平則把馬克斯主義與儒學相提並論。
與此同時，新中國成立後，部分儒家學者遷往港台，衍生另一種儒家論說。梁漱溟、熊十力、牟宗三、唐君毅等人藉着西方哲學，把儒家改造成思辨哲學，既有傳統的心性之學，又吸納西方的民主與科學，印證儒學與現代文明絕非互不相容，指明回歸傳統，融合中西，將可貢獻於世界。
